IOSEI BEN IOJANÁN DE JERUSALÉN DIJO: “SEA TU HOGAR BIEN ABIERTO [A LOS HUÉSPEDES]. TRATA A LOS POBRES COMO MIEMBROS DE TU FAMILIA, Y NO TE ENTREGUES EXCESIVAMENTE A LA CONVERSACIÓN CON LA MUJER”.

ESTO SE HA DICHO RESPECTO A LA PROPIA MUJER; ¡CUÁNTO MÁS ENTONCES QUE HA DE APLICARSE A LA MUJER DE OTRO! DE AHÍ, PUES, QUE LOS SABIOS HAYAN DECLARADO: “TODO AQUEL QUE SE ENTREGA EN EXCESO A LA CONVERSACIÓN CON UNA MUJER HACE DAÑO A SI MISMO, DESCUIDA EL ESTUDIO DE LA TORÁ, Y A FIN DE CUENTAS HEREDARÁ EL GUEINOM”.

TRATA A LOS POBRES COMO MIEMBROS DE TU FAMILIA – Nuestros Sabios afirman (1) que “la pobreza es bella a los judíos”, pues concede humildad a la persona y la trae más cerca de la Teshuvá – el retorno a HaShem –. Al abrir el propio hogar al pobre, el hombre se beneficia con la influencia de la humildad que resulta de la pobreza sin necesidad de verse sometido él mismo a ella.

(Likutéi Sijot, Vol. XVII, pag. 364)

NO TE ENTREGUES EXCESIVAMENTE A LA CONVERSACIÓN – En la terminología jasídica, cuando todo lo creado es categorizado en los reinos humano, animal, vegetal y mineral, el humano es definido como un medaber, “uno que habla”, “el ser parlante”.

¿Por qué se destaca el habla por encima del intelecto o la emoción para marcar la singularidad del hombre? Esto se debe a que los demás elementos que caracterizan al humano se centran en él mismo, en tanto que el habla le concede la capacidad de trascender su propio ser y relacionarse con otros (2) .

En vista de la singularidad de este potencial, nuestros Sabios han propuesto tentativamente (3) que sijá, la “conversación”, es el propósito de la creación del hombre. No obstante, ellos mismo rechazan la hipótesis y explican en cambio que la meta de los esfuerzos creativos del hombre debe ser el estudio de la Torá. Pues éste le permite establecer un vinculo con HaShem que trasciende los limites naturales de la creación toda (no solo los de su propia persona, como en el habla) y dota al judío y a su entorno de una nueva dimensión de conciencia espiritual, la dimensión de lo divino.

(Likutéi Sijot, Vol. VI, pags. 115-116; Vol. XV, pag. 96 y ss. )

Tomado del libro En la Sendas de Nuestros padres
Comentarios a Pirké Avot, Adaptado de las Obras del
Lubavitcher Rebe, Rabí Menajem M. Schneerson.

1. Talmud, Jaguigá 9b.
2. Sefer HaMaamarim 5628, pag. 167.
3. Talmud, Sanhedrín 99b.

Comentario a la Mishná.

Esta mishná toca dos aspectos esenciales en los cuales quiero centras el comentario, “Trata a los pobres como miembro de tu familia” y “No te entregues excesivamente a la conversación con la mujer”.

Tratar a los pobres como miembros de tu familia debe convertirse en una norma de ética en cada uno de nosotros, recordemos que todos fuimos creados por igual y que la condición de pobreza de algunos seres parlantes no los hace menos que los que mas poseen. Para entender mas esto debemos tener presente que nada de lo que tenemos es nuestro, todo le pertenece a HaShem, y en el momento en que nos fijamos en posiciones sociales o en quien tiene mas o menos dinero, insinuamos que ese dinero que tenemos es nuestro y no de HaShem. Cuando nuestras mentes toman conciencia de la realidad, “vemos que el dinero no nos pertenece realmente, es un préstamo que te ha dado HaShem para que cuando tengas a tu lado a un pobre le puedas dar su dinero, e incluso se tiene la obligación de correr detrás de el y devolverle el dinero, ya que nunca te ha pertenecido”. ¿Por qué no podía HaShem darle el dinero al pobre? Porque HaShem quiere un mundo de gente generosa con los demás, un mundo donde el mas afortunado se acerque al que menos tiene ” .(comentario en cursiva sacado del libro La Luz de las letras Hebreas)

“No te entregues excesivamente a la conversación con la mujer” – este comentario podría presentarse para malas interpretaciones y por eso es para mi obligación comentarlo. Esta mishná nunca tiene la intención de alejar o poner por debajo a la mujer, por el contrario, tiene la intención de protegerla. ¿Por qué protegerla? En el momento en que la mujer fue creada, HaShem le concedió a ellas, una condición superior a la del hombre, pero también les concedió una posición más frágil con respecto a sus sentimientos y a lo grande de su corazón. Cuando la mishná nos prohíbe hablar excesivamente con la mujer lo hace para que las palabras que el hombre pronuncie delante de la mujer no puedan hacerle daño o impurificar la pureza inicial que HaShem les dio. Por otro lado sabemos de la debilidad del hombre con la belleza de la mujer, y para alejar al hombre de estas tentaciones, se nos hace esta advertencia para no caer en pecado o pensamientos impuros, y para no usar a la mujer como un objeto de propia satisfacción, que de hecho, cuando esto sucede, incurriríamos en el pecado de idolatría porque tomaríamos primero la belleza de la mujer que al mismo HaShem, Bendito El, y debemos saber que nuestra única fuente de verdadera felicidad debe y solo puede ser HaShem. Recordemos que la idolatría es castigada con la pena de muerte.

Vemos entonces que el castigo del hombre cuando hace daño a la mujer, es “hacerse daño a si mismo, descuida el estudio de la Torá, y a fin de cuentas heredará el gueinom .”

Para finalizar quiero invitarlos a reflexionar con esta frase de la mishná: “la meta de los esfuerzos creativos del hombre debe ser el estudio de la Torá. Pues éste le permite establecer un vinculo con HaShem que trasciende los limites naturales de la creación toda”. El estudio y enseñanza de la Torá por medio del habla son el camino para establecer un vínculo directo con HaShem.